Prosigue con meritoria puntualidad la publicación, por parte de la exquisita editorial KrK, de los cinco volúmenes que componen la que, conjuntamente con Los reinos del ser, es, sin duda, la obra filosófica más ambiciosa de George Santayana: La vida de la razón. Tras la aparición de La razón en el sentido común, La razón en la sociedad y La razón en la religión, le toca el turno ahora a La razón en el arte, tal vez el escrito en el que el siempre aparentemente discreto y moderado pensador se muestra más revolucionario, hasta el punto de que su biógrafo, John McCormick, llega a hablar de «la franca desconfianza de Santayana en las bellas artes».
Pero, ¿qué es lo que hace que un libro como La razón en el arte pueda ser calificado de revolucionario? Un poco antes de abismarse en su redacción, el pensador había comenzado a calentar motores con un pequeño ensayo titulado «Qué es la estética», que sorprende ya por la radicalidad de sus planteamientos. En él sostiene que «tal aislamiento del ideal estético tampoco podría asegurar ninguna división de funciones permanente, ni siquiera alcanzar un análisis técnico definitivo. Una vez que hubiera sido abstraído el presunto campo estético, a costa de hacerlo una región de idiotez pura, resultaría que el elemento estético habría quedado incrustado en los otros pensamientos y acciones del hombre. Sus máquinas de vapor, sus juegos, su prosa y su religión se manifestarían incorregiblemente, inherentemente, bellos o feos». Esa disconformidad con la autonomía de la estética que, supersticiosamente, había instaurado el idealismo alemán habrá de ser llevada hasta sus últimas consecuencias en La razón en el arte.
Resulta inexplicable, al menos para quien esto escribe, que una obra tan profundamente rompedora con los cánones de la estética decimonónica y que ha nutrido los planteamientos, no ya de pensadores subsecuentes, como John Dewey, sino de otros presuntamente más influyentes en nuestra época, como Arthur C. Danto (en realidad, bastante más conservador que Santayana en sus consideraciones sobre el arte), siga sin encontrar la atención que merece por parte de la filosofía académica. Tal vez el motivo de ello, por aventurar una posible explicación, venga precisamente de esa pretensión original del autor de despojar al arte y la estética de la condición casi angelical en la que los había encaramado el imaginario romántico para inscribirlos crudamente, como a cualquier otra actividad, en la vida de la razón, toda vez que «Intentar abstraer un presunto interés estético de todos los demás intereses, y un presunto objeto artístico de lo que cualquier objeto involucre, de un modo u otro, a todo bien humano, es hacer el campo estético despreciable».
En perfecta concordancia con tales presupuestos, Santayana retrotrae el concepto de arte al que imperaba en el mundo griego, en donde remitía a un saber y hacer. Lo que muchos siglos más tarde se conocería como bellas artes no ostentaba, por tanto, un estatuto de privilegio sobre el resto de las actividades humanas, hasta el punto de que el arte de la política, por ejemplo, o el de la navegación gozaban de una mayor consideración práctica en el imaginario social de la polis. Para Santayana, en efecto, el arte es «una acción que, al trascender el cuerpo, convierte el mundo en un estímulo cercano al alma». Ello quiere decir que podrá haber, naturalmente, productos más o menos caprichosos o sugestivos perpetrados por una mente presuntamente genial, pero, en tal caso, carecerán, en la apreciación de nuestro filósofo, de verdadero valor, a menos que demuestren una cierta utilidad dentro y para la sociedad en la que nacen y de la que se nutren. Santayana, por supuesto, no aboga en absoluto por la supervisión o, incluso, la censura de las artes que Platón había propugnado dentro de su República, por más que considere que dicha propuesta encierra, paradójicamente, el mayor homenaje que se le puede hacer a la figura del artista, pero sí plantea la conveniencia de un juicio racional que valore la suficiencia de la obra y desdeñe las bagatelas con pretensiones presuntamente rupturistas: «Un obrero así —nos dice el pensador de esta clase de artistas, tan frecuentes desde los albores del siglo XX— no merece el nombre de artista o maestro, pues ha destrozado las convenciones solo para destrozarlas, no para crear otras nuevas más armónicas con la naturaleza».
¿Implica esto que debemos integrar a Santayana en las filas del conservadurismo en materia de gusto tal y como, en cierta forma, lo estaba en cuestiones políticas? En absoluto, siempre al tanto de las tendencias más relevantes, tanto científicas, filosóficas, como también artísticas, de su propio tiempo, el autor de La razón en el arte sabe apreciar el valor de los nuevos acontecimientos estéticos, y escribe dos importantes ensayos, «Penintent art» y «Soviet art», en los que analiza con enorme sensibilidad y lucidez el sentido de las vanguardias artísticas en la cultura de la época. Ahora bien, si el arte como actividad es tan solo una parte de la vida de la razón y, desvinculado de ella, deviene a menudo una extravagancia de discutible valor, habrá que redefinir, en consecuencia, lo que entendemos como crítica. Siguiendo dicha lógica, el pensador desdeña las aproximaciones puramente formales a la obra de arte. Tampoco le concede mayor utilidad a la figura del filósofo que pone sus disposiciones hermenéuticas al servicio de lo que el propio artista apenas si sabe explicar con su obra. «Ha dejado de ser una moda entre los filósofos —proclama un Santayana desafiante— condenar el arte».
Pero, entonces, ¿qué debe ser la crítica? Cuando Santayana habla del crítico, al que en numerosas ocasiones se refiere como «el moralista», se está refiriendo, básicamente, al filósofo («El filósofo, juez de las artes», titula muy acertadamente Raimundo Lida uno de los epígrafes de su libro sobre la estética de Santayana). Su función será, no tanto el enjuiciamiento estético de un determinado producto, sino la identificación del sentido y la utilidad de un determinado producto, sea cual sea, y su inserción en el contexto de una determinada cultura y una determinada sociedad: «La crítica —señala— no consistirá en entender cómo se sentía el artista, sino más bien en una investigación sobre el beneficio que proporciona la obra». La crítica operará así como un segmento de la moral, hasta el punto de que, retornado de nuevo a los griegos, puede concluir afirmando que «es un puro barbarismo pensar que una cosa puede ser estéticamente bella y moralmente mala, y viceversa», y que «criticar el arte según preceptos morales supone hacerle un gran cumplido, pues asumimos que aspira a ser adecuado y que se dirige a una mente profunda».
Podemos comprender ahora por qué estos planteamientos estéticos no han gozado entre críticos y estetas de todo tipo del predicamento y la notoriedad de otros, en el fondo, mucho más banales. En una época de especializaciones filosóficas, los puntos de vista de Santayana implican una mayor exigencia de rigor y una más profunda ambición filosófica. También inducen a tomar una distancia con la propia época y a no dejarse, por tanto, embaucar por las engañosas seducciones del presente. Es una comprensión del arte que nos blinda, en cierta forma, contra la superchería de las artes, entendidas como expresiones narcisistas, y que nos proyecta en el núcleo realmente sustancial de las creaciones. En tal sentido, la presunta desconfianza del pensador por las bellas artes, de la que hablaba McCormick, no es tal. Es, más bien, todo lo contrario: la filosofía del arte de Santayana aspira a arrancarlas del cielo, en el fondo tan banal, de infantilismo moral en el que han sido confinadas, e inscribirlas de nuevo en la tierra a la que pertenecen, en donde habrán de dar cuenta de su utilidad y su sentido, sí, pero donde podrán alcanzar a cambio su máxima excelencia y su verdad.
Prosigue con meritoria puntualidad la publicación, por parte de la exquisita editorial KrK, de los cinco volúmenes que componen la que, conjuntamente con Los reinos del
Prosigue con meritoria puntualidad la publicación, por parte de la exquisita editorial KrK, de los cinco volúmenes que componen la que, conjuntamente con Los reinos del ser, es, sin duda, la obra filosófica más ambiciosa de George Santayana: La vida de la razón. Tras la aparición de La razón en el sentido común, La razón en la sociedad y La razón en la religión, le toca el turno ahora a La razón en el arte, tal vez el escrito en el que el siempre aparentemente discreto y moderado pensador se muestra más revolucionario, hasta el punto de que su biógrafo, John McCormick, llega a hablar de «la franca desconfianza de Santayana en las bellas artes».
Pero, ¿qué es lo que hace que un libro como La razón en el arte pueda ser calificado de revolucionario? Un poco antes de abismarse en su redacción, el pensador había comenzado a calentar motores con un pequeño ensayo titulado «Qué es la estética», que sorprende ya por la radicalidad de sus planteamientos. En él sostiene que «tal aislamiento del ideal estético tampoco podría asegurar ninguna división de funciones permanente, ni siquiera alcanzar un análisis técnico definitivo. Una vez que hubiera sido abstraído el presunto campo estético, a costa de hacerlo una región de idiotez pura, resultaría que el elemento estético habría quedado incrustado en los otros pensamientos y acciones del hombre. Sus máquinas de vapor, sus juegos, su prosa y su religión se manifestarían incorregiblemente, inherentemente, bellos o feos». Esa disconformidad con la autonomía de la estética que, supersticiosamente, había instaurado el idealismo alemán habrá de ser llevada hasta sus últimas consecuencias en La razón en el arte.
Resulta inexplicable, al menos para quien esto escribe, que una obra tan profundamente rompedora con los cánones de la estética decimonónica y que ha nutrido los planteamientos, no ya de pensadores subsecuentes, como John Dewey, sino de otros presuntamente más influyentes en nuestra época, como Arthur C. Danto (en realidad, bastante más conservador que Santayana en sus consideraciones sobre el arte), siga sin encontrar la atención que merece por parte de la filosofía académica. Tal vez el motivo de ello, por aventurar una posible explicación, venga precisamente de esa pretensión original del autor de despojar al arte y la estética de la condición casi angelical en la que los había encaramado el imaginario romántico para inscribirlos crudamente, como a cualquier otra actividad, en la vida de la razón, toda vez que «Intentar abstraer un presunto interés estético de todos los demás intereses, y un presunto objeto artístico de lo que cualquier objeto involucre, de un modo u otro, a todo bien humano, es hacer el campo estético despreciable».
En perfecta concordancia con tales presupuestos, Santayana retrotrae el concepto de arte al que imperaba en el mundo griego, en donde remitía a un saber y hacer. Lo que muchos siglos más tarde se conocería como bellas artes no ostentaba, por tanto, un estatuto de privilegio sobre el resto de las actividades humanas, hasta el punto de que el arte de la política, por ejemplo, o el de la navegación gozaban de una mayor consideración práctica en el imaginario social de la polis. Para Santayana, en efecto, el arte es «una acción que, al trascender el cuerpo, convierte el mundo en un estímulo cercano al alma». Ello quiere decir que podrá haber, naturalmente, productos más o menos caprichosos o sugestivos perpetrados por una mente presuntamente genial, pero, en tal caso, carecerán, en la apreciación de nuestro filósofo, de verdadero valor, a menos que demuestren una cierta utilidad dentro y para la sociedad en la que nacen y de la que se nutren. Santayana, por supuesto, no aboga en absoluto por la supervisión o, incluso, la censura de las artes que Platón había propugnado dentro de su República, por más que considere que dicha propuesta encierra, paradójicamente, el mayor homenaje que se le puede hacer a la figura del artista, pero sí plantea la conveniencia de un juicio racional que valore la suficiencia de la obra y desdeñe las bagatelas con pretensiones presuntamente rupturistas: «Un obrero así —nos dice el pensador de esta clase de artistas, tan frecuentes desde los albores del siglo XX— no merece el nombre de artista o maestro, pues ha destrozado las convenciones solo para destrozarlas, no para crear otras nuevas más armónicas con la naturaleza».
¿Implica esto que debemos integrar a Santayana en las filas del conservadurismo en materia de gusto tal y como, en cierta forma, lo estaba en cuestiones políticas? En absoluto, siempre al tanto de las tendencias más relevantes, tanto científicas, filosóficas, como también artísticas, de su propio tiempo, el autor de La razón en el arte sabe apreciar el valor de los nuevos acontecimientos estéticos, y escribe dos importantes ensayos, «Penintent art» y «Soviet art», en los que analiza con enorme sensibilidad y lucidez el sentido de las vanguardias artísticas en la cultura de la época. Ahora bien, si el arte como actividad es tan solo una parte de la vida de la razón y, desvinculado de ella, deviene a menudo una extravagancia de discutible valor, habrá que redefinir, en consecuencia, lo que entendemos como crítica. Siguiendo dicha lógica, el pensador desdeña las aproximaciones puramente formales a la obra de arte. Tampoco le concede mayor utilidad a la figura del filósofo que pone sus disposiciones hermenéuticas al servicio de lo que el propio artista apenas si sabe explicar con su obra. «Ha dejado de ser una moda entre los filósofos —proclama un Santayana desafiante— condenar el arte».
Pero, entonces, ¿qué debe ser la crítica? Cuando Santayana habla del crítico, al que en numerosas ocasiones se refiere como «el moralista», se está refiriendo, básicamente, al filósofo («El filósofo, juez de las artes», titula muy acertadamente Raimundo Lida uno de los epígrafes de su libro sobre la estética de Santayana). Su función será, no tanto el enjuiciamiento estético de un determinado producto, sino la identificación del sentido y la utilidad de un determinado producto, sea cual sea, y su inserción en el contexto de una determinada cultura y una determinada sociedad: «La crítica —señala— no consistirá en entender cómo se sentía el artista, sino más bien en una investigación sobre el beneficio que proporciona la obra». La crítica operará así como un segmento de la moral, hasta el punto de que, retornado de nuevo a los griegos, puede concluir afirmando que «es un puro barbarismo pensar que una cosa puede ser estéticamente bella y moralmente mala, y viceversa», y que «criticar el arte según preceptos morales supone hacerle un gran cumplido, pues asumimos que aspira a ser adecuado y que se dirige a una mente profunda».
Podemos comprender ahora por qué estos planteamientos estéticos no han gozado entre críticos y estetas de todo tipo del predicamento y la notoriedad de otros, en el fondo, mucho más banales. En una época de especializaciones filosóficas, los puntos de vista de Santayana implican una mayor exigencia de rigor y una más profunda ambición filosófica. También inducen a tomar una distancia con la propia época y a no dejarse, por tanto, embaucar por las engañosas seducciones del presente. Es una comprensión del arte que nos blinda, en cierta forma, contra la superchería de las artes, entendidas como expresiones narcisistas, y que nos proyecta en el núcleo realmente sustancial de las creaciones. En tal sentido, la presunta desconfianza del pensador por las bellas artes, de la que hablaba McCormick, no es tal. Es, más bien, todo lo contrario: la filosofía del arte de Santayana aspira a arrancarlas del cielo, en el fondo tan banal, de infantilismo moral en el que han sido confinadas, e inscribirlas de nuevo en la tierra a la que pertenecen, en donde habrán de dar cuenta de su utilidad y su sentido, sí, pero donde podrán alcanzar a cambio su máxima excelencia y su verdad.
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